风轻云淡下一句是什么意思（庄子对生死的态度：风轻云淡，立于万物之上）
《庄子-列御寇》在文章的末尾对弟子们谈论了生死的问题。原文是这样的：
庄子快要死的时候，弟子们打算厚葬他。
庄子说：“我以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珍珠配饰，万物为陪葬品。我的丧葬品难道还不齐备吗？还用得着增加什么吗？”
弟子们说：“我们担心乌鸦和老鹰吃掉你尸体！”
庄子说：“天葬让乌鸦和老鹰吃，土葬让蝼蛄和蚂蚁吃，从那里取来在这里失去，这不是偏心吗！”
庄子说：“以不平平，其平也不平；以不徵徵 ，其徵也不徵。明者唯为之使，神者徵之。夫明之不胜神也久矣。而愚者恃其所见入于人，其功外也，不亦悲乎！”
用不公平的方式处理公平，这种公平不算作公平；用不可信来取信，信也不可信。自认聪明的人被所为之事驱使，而神全的人可以应合自然而凌驾于上。历来聪明人不及神全之人，而愚蠢的人却以偏见对待人事，这是多么的肤浅，真是可悲吗！
我太爱庄子了！
从扶摇直上九万里，到以天地为棺椁，以日月星辰为配饰，有着如大海般的情怀。虽然清苦一生，但他却如此富有，风轻云淡，立于万物之上，笑看世间。
有时我在想，若人都如此，就不会有小我，就不会勾心斗角，就不会一生为了小得而穷尽算计，世间才不会纷纷扰扰，那才是人类的和谐。
相较于过去，社会物质更加丰富。但物质越多，能够放下的却越少。社会就如一个磨盘一样转动的就越快，越来越无法摆脱，不得已，只好拼命地争取和做出一个个的选择。
我喜欢和小孩子呆在一起，因为他们即使没有昂贵的包包，没有镶满钻石的衣裳，没见过埃菲尔铁塔和铁塔下的葡萄酒，但他们依然快乐。
我们拥有了比他更多的东西，但我们却将那个会快乐的心弄丢了。我们变得更美、更富足，但我们总觉得还不够快乐。
这个世界不缺演员，我们每个人都在演绎人生。除了童年以外，似乎一直扮演着不同角色。演着演着，便弄丢了自己的心，找不到了最初的快乐。
似乎贫穷更富有，而富有更贫穷。
我们唱歌，但更多的是依照规矩唱的更准确，更有技术，却忘了为何要唱歌。我们跳舞，更多的是在运动，表现自我，而不是舞蹈控制着身体，自然而然的流动。
我们做着很多事，但似乎什么事也没从我们内心深处发生，总带着一种目的如阴影般跟随着自己。
人一生最大的事莫过于“生死”二字， 一滴水滴落在地上，开始了它的一生：卷起灰尘，惊扰了蚂蚁，润湿了地面，粘惹了枯枝败叶，而后又悄无声息地消失。你不知道这滴水从何而来，从天上，从树叶上，从人的嘴里。
芸芸众生就如大雨般垂落，而所谓末世也如这即将停止的雨水。从无到有，或汇流成河，或滋润万物，而后又从有到无。一滴水的一生，或是在空中滴落的过程，或是滴落后的过程，但都只是过程。一旦达到了那个目的便是结束了一生。而自身永远无法改变这个过程。
生与死本是同源，生的时候悄无声息，没有人在生之前庆祝。那么为何死之前要规划呢？
不选择的生，也不选择的死，一切都是自然的赐予。但现在的人不同，挑日子破腹而生，选择如何安葬，定下遗嘱，定下遗愿。
一切都是人为的想象，一切都是头脑基于未来，甚至计划着死之后的事，看！人多喜欢操控呀！甚至操控着生死前后的事，头脑将问题和无明带到了人类社会，自以为是的认为这就是正确的做法。
人的头脑很奇怪，总是将事物细分了再细分，为了有区别，便将万物进行划分，甚至吃也划分，到底什么是荤素？而事实上，都是自然界里的生命，又哪来的不同？无论是蔬菜还是猪肉，又有什么不同？猪吃菜而长成肉，牛吃草儿挤出奶。水流入了大海而变咸，一切的源头都一模一样。
人们就这样自以为是的进行着选择，也不知是好是坏，有说生命在于静止，有说生命在于运动，但都忘了自然而然。
身体虚弱自然要多运动，身体劳累过度自然要多静止修养。假如你不选择，你怎么会痛苦呢？假如你不期待一个特别的结果，你怎么会痛苦呢？人被一个个想象的目标束缚着，驱赶着。庄子说：“其功外也，不亦悲乎！”
当你疯狂主动去爱的时候，恨也悄然伴随，爱的越深，恨的越深。当爱的距离发生变化的时候，恨就跑了出来。头脑的猜想和选择往往分割着整体，生命的祝福只有你成为整体的时候才会降临。因为你赞成的时候，必须先要有反对的对象。因此，庄子说：“夺彼与此，何其偏也!”
生命是自然而然地发生，你认为正确的事有时候却扭曲了正确的生活。你越想控制，越会失去控制，因为你的小我强不过生命的力量。只有你放松下来，迎接一切发生在你身上的事，将控制权交还给生命自身，你才不会走向片面。
庄子告诉我们：不要在生命和死亡之间作选择。保持完整。每当你完整，就会遇到完整，因为如果你是大海就不可能是小溪。
庄子对弟子们说，你们都关心我的死，似乎没有人关心我的生命。
我还活着，但你们却在触摸死亡。你们为何不静下心来好好看看现在的我。却要安排未来。庄子是如此的闪闪发光和辉煌。他说：我活得如此简单和纯净，请不要给我套上思想的枷锁，请不要为我套上你们自认为的好。
生命如树一样，慢慢地抽枝开叶，不停地向外发散。但死亡是瞬间，是急剧的收缩回原点，它就如烈酒一样的浓烈，因而它来到如此强烈，强烈的让人恐惧，浓烈的你不愿意去品尝。
生命在生活里每一刻都在提示着你，当你走向讲台演讲的时候，你忐忑不安，不知所措，你想尽一切办法让自己平静下来，但却无济于事。你的每一步都充满了慌张和不安，大脑在想着，是不是有人在嘲笑我，是不是暗恋的人在看我。在这段时间里，所有生命里的事都这样发生在你身上，直到你站在了终点，开始演讲。这就是这段生命的历程。
当你开始演讲了，生命的另一个历程又开始了，你忘了恐惧，全身心地投入了演讲。
没有什么能让你安静下来，你只有放下你的头脑，觉知自己的内心，假如你的头脑继续在里面起作用，分裂、选择、犹豫，这就永远会这样持续紧张下去，直到这个生命历程的结束。
起点和终点。不管它是生命还是死亡，你不要采取任何立场。它们一直都在一起。
谁都知道画蛇添足的故事，但为何他要添足？这一切都是头脑的问题，头脑的想象总让人错过了机会，错过了事实。
每当你头脑开始计划和幻想未来时，你会感到快乐，因为那都是头脑的游戏。头脑很喜欢计划未来，总是想着你走在前面的那只脚。
庄子快要死了，就在此刻他进行了最伟大的一次布道，但弟子们却错过了他，错过了庄子存在的事实。他们用想象来看他，但想象却偏离了整体和大道。想象让他们做出了局部的选择，此岸和彼岸之间的桥梁断了，头脑让他们断了到达彼岸的路。
人总是这样，头脑喜欢规划一切，掌控一切。而规划的人生却不是生命本来的样子。一株小草羡慕身旁盛开的花朵，于是它规划如何让自己也开花。但却忘了自身的坚韧不屈和绿色，让自己活成了白日梦，活成了想象中的花朵。
庄子只关心生命本来的样子。你住在别墅里，你拥有一切你认为的美丽的东西，但你依然想去公园，想去爬山。养在院子里的花朵无法满足你认为的美丽，你要去寻找更美的东西，它总在外面，总在未来，但却忘了，如果心中没有了美丽，在哪里也找不到至乐。
没有人能毁了自己，只有自己的头脑会毁了自己，我们痴迷于头脑的想象，迷恋上规划和未来，我们不但计划生命，更甚之规划死亡，我们毁了自性的美。
你见过麻雀飞吗？它飞行从来没有轨迹，没有计划，落到哪里就是哪里，就因为没有规划，没有轨迹，才躲避着被人猎食的可能。
庄子说：日月和天地间的一切存在都将接受着我。整个的存在都是送葬人。我生来整体，死亦整体，不去选择局部，不放弃整体。
当选择不被乌鸦和老鹰吃掉，就是放弃了整体。我本来是天地的宠儿为何要成为人的宠儿。我活得如此自在，为何要选择不自在的死。我生在天地，死又归天地，哪用得着多此一举。
庄子说，我一生教导你们要自然，但你们为何在最后要错过。你们被头脑的想象束缚了，你们的自我又出现了。
死是生命的顶点。它只是从无到有，在从有到无，一个伟大就要发生。
假如你在生命中已经是愚蠢的，你怎么能在死亡中是智慧的？弟子们从来没有倾听他的生命，他们本来可以倾听他的死亡，但却掉入了思想的牢笼。
一个智慧的人始终关心存在，而一个无知的人总是关心做和要做什么的问题。弟子们应该静默；他们应该观察什么在发生；他们应该深深透视庄子，而不应该让头脑来干扰，也不应该开始问这个本不存在的问题。
我们甚至不如一只小鸟，不如一颗小草，它们比我们享受的更多。而我们一直在忽略。
我们设定了一个个目标，为实现目标而活着，却不断错过路边的风景。我们爱，但爱着的对方不是重点，爱到什么时候不是重点。重点是我们让爱发生着。
一个完全信任和放松的爱就是爱的全部意义，但你却思考门当户对，彩礼，前程和以后。就这样一直错过真爱。
人生的路上，生命不断来敲门，做成一件事，富裕，贫穷，喜乐，哀伤不断地降临，但你却一直在思考，从未深入。当你思考后做出决定，什么奇迹都不会发生。
庄子说，我本是清澈的小河，但你却投入石头而让我浑浊。我本是自由的鸟，但你却让我住进鸟笼给我播放音乐。请不要以己养鸟，而要以鸟养鸟。我的生命没有担忧，但你却要安排生命。
我可以比树更加翠绿，也可以比鸟飞得更高，也可以比鱼游得更深。我享受我的生命，它如此简单，你却要让它成为一个问题。
起点与终点相遇，在那里一切秘密都敞开了，因为死亡的时候，生命达到了顶峰，生命之花开放着，但没人能看见和闻到花香。
江河不停地流，却从来不问它们去哪里。他们积蓄着所有的力量，它们不知道自己要去哪里，就这样一直在路上，但它们终将流到了大海。
江河能创造这个奇迹，人为什么不能？生命的路上每件事都在发生，那就让它发生！不要变成思想的漩涡和头脑的风暴，否则只会在原地转圈，失去了生命的流动，失去了成为海洋的可能。
外面的高山看起来很高，但一旦你爬到了顶端，他就没有用了，你便失去了兴趣。但内心的高山却永远爬不到顶端。
生命本来就是个奥秘，而你却用头脑往外看；不要让自己生活在表面，而是在内心深处与天地在一起。
生命又岂会逝去！
